初冬，金箔似的阳光为阿尼玛卿的雪顶镀上薄光，自青海湖的碧波间轻盈掠过，悄然漫入青海省湟中区上新庄镇加牙村的一户小院内。屋里，杨永良正静坐在木凳之上，一手执裁刀，一手牵引彩色羊毛线，双臂如舟，在经纬之间平稳往复。

  “这面藏毯织好后，就要送进中国工艺美术馆收藏了！”杨永良抚摸着手中正在织造的藏毯，眼含笑意，将这门家庭与村落世代相传的手艺娓娓道来。

  加牙藏毯源自青海湟中加牙村。村子紧邻塔尔寺，清康熙年间塔尔寺扩建，为满足寺院之需，加牙藏毯应运而生，自此薪火相传。

  历经三百余年，加牙藏毯技艺传至杨永良，已是第七代。2006年，加牙藏族织毯技艺被列入第一批国家级非物质文化遗产代表性名录。2007年6月，杨永良获评国家级非物质文化遗产项目加牙藏族织毯技艺代表性传承人。

  上世纪八九十年代，是加牙藏毯的鼎盛时期。村里近六百户人家，几乎家家传出声声织响。那时杨永良和父亲一样，织的大多是传统吉祥图案和生活用品。

  然而，随着时代变迁，村里谋生的路子多了，机器制造的毯子也多了，加牙藏毯一度沉寂。“刚开始，我也不懂啥叫传承，藏毯行情不好的时候，就外出打工，只有‘猫冬’的时候，才在老伴的帮忙下织上一两张。”说着话的杨永良，双手扯着经纬线，手利落地翻出一个“八字扣”。

  “不把老祖宗的这门手艺传下去，加牙藏毯就要失传了！”杨永良忙着务工时，湟中区的干部专程到访，让杨永良隐隐感受到自己肩上的责任。

  “藏毯于当代，已在功用之上，更见美学。”回归后的杨永良选择坚守老手艺的价值，并俯身拾起最初的羊毛，一切重新开始。

  “我们用的羊毛，主要是来自青藏高原的藏系绵羊毛。”杨永良抓起一把蓬松的羊毛解释：“这种羊毛纤维长、弹性好，织出的毯子结实耐用。”

  杨家小院里，弥漫着一股淡淡的植物清香。主屋隔壁的大锅里，板蓝根、大黄叶根、黄连在沸水中翻滚，熬制出金黄、靛蓝等各色染料。用这些天然植物和矿物质染色，不仅色泽温润自然，还不伤羊毛纤维，且对环境也不造成任何负担。

  杨永良将染好的彩色羊毛线，缠成团挂上织机。在他眼中，无论是羊毛还是染料，都是青藏高原这片土地慷慨的馈赠。而加牙藏毯的编织技艺，更是蕴藏着祖先的生态智慧。

  独特的“八字扣”编结法，让毯子极其紧实耐磨，“一条好藏毯，能用两百年不止！”杨永良摸着织好的毯子说，他家暖廊还放着几张修复好的地毯，在物资相对匮乏的高原，这本身就是一种对资源的极致珍惜与节约。

  如何让老手艺中蕴藏生态智慧？杨永良将三江源的壮美、青海湖的澄澈、藏羚羊的灵动等高原生态元素融入传统编织图案中，让藏毯成为可触摸、可带走的高原生态“明信片”。而这一创意，与青海省推进生态文化建设的步伐不谋而合。

  数据显示，截至目前青海有各级非遗代表性项目3761项、代表性传承人5793名。近年来，青海省立足丰富的非物质文化遗产资源，因地制宜发展特色产业，推动“生态文化+”深度融合，为古老技艺注入新生机。

  “青海的水更清山更绿了，来的游客也多了。”杨永良说：“他们喜欢青海的美，也喜欢把这些‘美景’带回家。”加牙藏毯，成了青藏高原生态之美可触摸的“明信片”，连接着古老的生态智慧与当代的绿色追求。

  传承之路，薪火不息。杨永良不仅坚守家族传承的独特织毯技艺，更打破“传男不传女”的陈规，毫无保留地将一身绝活倾囊相授，既传给妻女至亲，也惠及四方学徒与乡邻。村里百余户农户投身藏毯产业，年创收超百万元，让古老手艺成为乡亲们增收致富的“金钥匙”。

  加牙藏毯项目已经成为河湟文化生态保护实验区的重要组成部分。截至目前，实验区已有各级非物质文化遗产代表性项目470项，这些扎根高原的非遗项目，共同构筑起青藏高原生态文化的“活态”网络，成为传承文化根脉、践行生态理念的重要载体。

  夕阳西下，铁耙敲在羊毛线上的声音，依旧在加牙村的暮色中回响。杨永良的双手继续在经纬间忙碌，这“八字扣”编织的，不仅是一方方精美藏毯，更是非遗技艺生生不息的传承之路，是青藏高原人与自然和谐共生的生动宣言，是新时代文化自信与生态自觉的鲜活实践。（记者 丁玉梅）